爱茶的茶人，常常被“茶道”所迷惑，总觉得这个“茶”和“道”沾染了凛然的色彩。
然而，随着“茶道”一词继续占据屏幕，大多数人似乎仍然明白“茶道”是什么。究其原因，是传统文化对“道”的宽泛解读，难以把握，导致目前对“茶道”的理解和运用过多。
什么是“茶道”
据史料记载，“茶道”一词最早出现在中国唐代皎然的诗《饮茶诮崔石史君》中。
《饮茶歌诮崔石使君》
越人留给我一股茶香，得到一个金芽和一个金鼎。
素瓷雪香，似神仙甘露。
当你喝了它，你的感觉会很明亮和清晰。
再喝我的神，顿时如飞雨洒轻尘。
三杯下肚便得道，何苦呢？
这个东西很崇高，不为世人所知。世界喝得太多了，无法欺骗自己。
担心看到毕卓瓮中之夜，嘲笑陶谦的树篱。
崔厚呷意未尽，狂歌惊艳。
谁知茶道全是真的，只有丹秋这样做了。
茶圣陆羽皎然在这首诗中首次提出了“茶道”一词。同时明确了几个概念：第一，喝茶要有适当的方式；二是描写茶道下的物质形态，“素瓷雪香，惟似神仙之浆。”该茶汤色泽白亮，香气浓郁。
尝起来像仙女的甘露；第三次茶道下的精神享受，从酣畅淋漓的情怀，到如仙般无忧无虑的快乐。此后，在0755年至79000年的《饮茶》一章中，唐太宗程枫写道：“有恒忍者，得鸿渐之论而富。
于是茶道开始流行。"
如果说，陆羽《封氏闻见记》确立了茶道的技术规范和哲学精神；皎然的演绎和严丰的表演赋予了“茶道”这个名字。
如今，随着茶文化的日益繁荣，我们发现很多茶人、专家学者会在无形中更加注重文化层面。
无论是“茶道视茶为珍贵高贵的饮品，饮茶是道德修养的仪式(吴觉农)”还是“茶道是人类品茶活动的根本规律，是从归甘体验、茶事审美升华到人生感悟的必由之路”(吴)还是“茶道、
它是以饮茶、泡茶、沏茶、点茶为核心，通过一定的语言、肢体动作、器物、装饰品来表达一定的思想感情，具有一定时代性和民族性的综合性文化活动形式(梁紫)。":
“中国茶道”并不局限于一系列的技术规则，包括种茶、采茶、制茶、采茶、制茶。是超越物欲的道德标准，展现了中国“礼”“乐”的传统文化内涵。中国茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，是一种以茶修身养性的生活方式。
它是一种有益身心的美容仪式，其修身养性和德育功能一直为有识之士所欣赏和践行。
追溯起来，唐代“茶道”的建立，少不了陆羽。早在一千多年前，在世界上最早的茶学专著《茶经》中，他就首次提出了以“精”为技术标准，以“俭”为道德规范的茶道观。
目前，人们已经认识到茶道是具有丰富文化内涵的茶叶质量技术标准，包括种茶、采茶、制茶等诸多技术要求和文化背景。
具体包括技术、礼仪、修养。
技术之路
技术之道是指茶园生产、茶叶加工、贮藏保鲜、饮用方法等技术问题。这是茶汤从茶园的一片叶子到茶杯的形成和体验的基本物质保障。没有茶叶生产和消费方式的传播，就没有中国茶文化的形成、传播和变异。
不会有中国茶道多元化的出现。
陆羽在《茶经》年首次提出“茶是节俭的，是最好的饮料。”从茶园种植到采茶制茶，从烹饮到储茶，“精细”的标准贯穿于茶事的全过程，如对茶园环境的要求：“土壤：上为腐石，中为柞土，下为黄土。
" 《茶经》 ;采茶”天气：下雨云不摘。“《茶经一之源》茶叶制作：时不时采摘，不精制，混花，饮后成疾。《茶经三之造》熬制茶汤时，火：火，炭，
第二硬薪。水：景观上、河中、井下。《茶经三之造》等等。所有的茶事都要求“精益求精”。
在此，我们认为“精”仍然是茶道的技术标准，是茶产品安全品质和饮用时色、香、味美的基础。
礼仪之道
“礼之用，和为贵。”礼仪的本质是通过自律和尊重他人来建立和谐的人际关系。
礼仪贯穿茶室活动的全过程，包括gfd、礼仪、敬茶、致谢等，如鞠躬行礼、点头礼、注目礼、茶道等。长期练习有助于养成良好的举止。礼仪之道是提高个人修养，以“礼乐”文明建设人。
人与社会和谐的桥梁。
因此，在很多地区，时至今日，进门喝茶仍是大中华民族圈常见的待客礼仪。
自我修养
修身之道是指以茶为载体，融合“道、儒、释”的“自省、修行”思想，陶冶情操，滋养道德，体悟人生真谛。古往今来，无数文人以茶修身，如唐代的刘，宋代的苏东坡。
在现代生活中，茶是“纯和”的，它引领人们在“纯”、“静”、“敬”的品茶活动中细细感受，从而达到“和”的境界。
“静”，“喝茶一定要静”，什么叫静？不仅指环境，也指内心。只有去除内心不必要的挣扎，才能“看清本质”。一池平静如镜的水，可以清晰的看到一草一木。微风一吹，就会泛起涟漪，一切都模糊了。这不就跟人心一样吗？
“干净”，用水洗掉内心的“纷争”。清到清，清到亮，水浑浊的时候看不清水底。只有尘埃沉了，水清了，你才能看清一切。所以，在茶事活动中，茶人往往把熨烫茶具的过程看作是沐浴和雪化心灵的修炼。
眼睛看到的是保持茶具一尘不染，而在内心，则是去除烦恼和琐事，让心灵因为纯净而接近自我的本性。在日常生活中，投身于茶事活动是一种简单快乐的方式。
手捧一杯茶，在舒展的芽叶中，让人散发出一种发自内心的对大自然的热爱，轻啜一口，清心提神，得到身心愉悦。宾主相见，喝杯茶，表达礼貌，构建和谐。在“纯”、“静”、“尊”的过程中，
实现“人与自然、人与社会、人与人、个体自我”的和谐。
中日茶道的不同点
“茶道”由唐代陆羽创立，日本茶道发源于中国，是中国茶文化的次级产物。正如仓泽幸也先生(日本茶道学会会长)所说，“日本茶道是中国茶道之子”。茶道传到日本后，
与日本文化传统相结合，取得了新的发展，成为一个哲理深远、艺术表现丰富、特色鲜明的综合文化体系。
中国茶道和日本茶道在形式上的差异；
不同的组成元素
日本茶道有五大要素，分别是茶食、点茶、茶花、建筑、道具。所谓茶食，是指一汤三菜，即味噌汤、凉拌、炖菜、烤鱼。茶叶订购指的是空气炉和地炉(11月至次年4月使用地炉，5月至10月使用空气炉)。
茶花是指根据泡茶的月份而插入的花。建筑指的是茶场和茶室，相当于中国等待和喝茶的地方。陶有龛、烧水、添炭、点茶、茶事等类别。
中国茶文化构成要素有茶艺、茶人、主题、程序、环境5 个方面，所谓茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，如“关公巡城”“韩信点兵”等； 茶人是指烹茶人和饮茶人； 主题是指“友谊”，
友谊是永恒的主题； 程序是指茶的全过程； 环境是指品茶的环境。
制作工艺不同
日本茶道烹茶时讲究精细的茶末，而中国讲究茶叶。中国在制茶技艺方面很讲究，讲究“四要”和“三法”，所谓“四要”指的是精茶、真水、活火、妙器。精茶，即色、香、味、形俱佳的茶；真水，
即用的水要达到清、甘、轻、活的标准；活火，即指燃料洁净，无异味，燃烧力强，有火焰；妙器，即精美的茶具。所谓“三法”是指制茶法、烹茶法、佐茶法，而日本茶道只是注重过程礼仪化，
在行礼方面分真、行、草三个级别，并不讲究制作工艺，一般以煎茶法为主。
流派不同
中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。
而日本茶文化却出现了很多流派，最为著名的有“三千家”，即不审庵表千家、今日庵里千家和官休庵武者小路千家。
参与者不同
茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。
茶初传到日本时只在上层社会盛行。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性与中国还是有一定的差距。
精神实质不同
查阅越多关于“茶道”的知识，我们往往难以给“茶道”下一个准确、固定的定义，我们只能凭借自己的悟性去理解它。茶道不同于茶艺，它不但讲究表现形式，而且注重精神内涵，中国学者将其归纳为“和、静、怡、真。
”而日本学者将其归纳为“和、敬、清、寂。” 中国茶文化中的“和” 是中国茶道哲学思想的核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”同中庸之道的中和思想。和是度，和是宜，和是当，
和是一切恰到好处，无过亦无不及。“静”是中国茶道修习的必由之径。在茶道中，静与美常相得益彰。因静则明，静则虚，静可虚怀若谷， 静可内敛含蓄。“怡”是中国茶道中饮茶人的身心享受。“怡”即和悦、愉快之意。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。追求道之真， 即通过茶事活动追求对“ 道” 的真切体悟，达到修身养性，品味人生的真谛。
日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本，主要受佛教禅宗的影响，反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。日本茶道的“和、敬、清、寂”，正是佛教禅宗精神之所在。
“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶事的自然融合。“敬”指敬爱之心，这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。
“清”指清净，它源于禅宗“六根清净”。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，“无一物中无尽藏”，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，
它规劝人们要和平共处、互敬互爱、廉洁朴实、修身养性。
总的来说，中国的茶道不像日本的茶道，过分注重形式、程式严谨、强调古朴、清寂之美。而是更崇尚自然美、随和美。中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，却不容易被“繁文缛节”所束缚。一套茶具，几泡好茶，
随时随地都可以品饮，随意率性，没有条条框框裁切，细节处也可不拘小节，却有引人入胜的韵味。
中日茶道相同点
由于中日茶道同根同源，因此也有其相同点，主要体现在两个方面：
一是，中日茶道都是“礼”的重要表达形式。
二是，中日茶道都是将“和”所为追求的最高境界。中日茶道中都把茶看作人与自然相融合时的媒介，将人看作万物中的一员，给身边器物以生命，把日月星辰、花草树木融入茶室，
强调人与自然之间的融合、人与人之间的和睦、人与物之间的调合、物与物之间的配合，这是中日茶文化当中的共通点。
综上所述，我们认为中日茶道共同坚守着陆羽所创立的以茶为“礼”，以“和”为追求的茶道精神。
由于其传承方式和文化背景的差异使得两者在表现形式上不尽相同，但他们同属于东方文化的精髓，都是茶道百花园中的靓丽风景。
