徐祯卿《秋夜品茶》诗云：静院凉烛冷，风吹翠竹月色明；闷气无人相伴，饮云雾茶，闲尝铜叶茶。
这首诗道出了中国茶道的真谛：“欲达茶道玄妙之境，无妙法，唯有静心。”
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶，……清淡闲洁，气清静。
就是静。老子说：“虚到极处，静到极处，万物生起，而观其复。万物万象，归其根。归根谓之静，静谓之复生。”
庄子说：“水静则明，而水则明，静 ...
老庄的“空静观法”是体悟心性、看透自然、反省自我、实现道德的至高方法，在传统茶道中演变，至今仍被归为“品茶须静”的理论实践。
普通人对于茶的理解，分为不同的层次。
由于文化背景不同，中国形成了世俗茶道、雅致茶道、禅茶道、贵族茶道四大茶道流派。
首先接触到的自然是世俗的茶道，其源于“茶之味”，或许仅仅是为了解渴、享受生活。
茶是精神之物，但也能适应风土人情。在官场里，有点官气；在黑社会里，有点黑社会气；在闺房里，有点娘气；在社会里，有点利欲熏心；在家庭里，有点小气。在烟火世界，怎能没有烟火气？
清《白类钞》记载：
京城的茶馆都是长桌，茶费和水费要另算，带壶来倒茶的可以自带茶水，只要付水费就行。汉人很少光顾，八旗人，哪怕是三四品官员，也会进茶馆，提着鸟笼，拖着长裙，坐在宽阔的座位上，喝茶歇歇，和贫民窟的人聊聊天，毫无怨言。不过，这里却不见权贵的踪影。
众生饮茶，心情都会放松，在这份闲适中，找到一份人间乐趣。
精致的茶道则更高一层次，文人雅士会以诗词歌赋的形式，表达饮茶的过程，他也一步步写下饮茶的感受：
卢仝的《七碗茶歌》
一碗润喉润唇，两碗解孤独忧郁。
三碗酒下，思量心神，只见五千卷文字。
四碗之后，你就会开始出汗，生活中所有不公平的事情都会通过你的毛孔释放出来。
五碗可清筋骨，六碗可长生不老。
七碗我都没能吃完，却感觉一股凉风从腋下吹来……
诗人所要描写的，首先是茶带来的清爽之感，也是一种对佛道的领悟，接近于修行的秩序。元稹在《茶一至七言》一诗中写道：
茶。
月桂叶、嫩芽。
仰慕诗人，热爱僧侣。
雕琢的白玉和编织的红纱。
锅里煎着黄色的花瓣，碗里翻着弯曲的尘花。
邀明月作伴夜色，独迎朝霞破晓。
洗尽古今中外的倦怠，醉后才懂得夸耀。
如此安排，诗句读起来顺口，自然也更加雅致，利于流传千古。这首茶诗的流传程度，与其境界的高低，以及诗人本人的文化修养息息相关。因此，文人茶道应运而生。
它完全基于世俗茶道的一切生活方式和应用。
中国文人自古以来就喜爱饮茶，汉代司马相如的诗文中就有提及饮茶的记载；晋代有张载、左思、郭璞、张华、杜宇；南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等；唐代以后，几乎所有著名文人都喜爱饮茶，不仅品茶，而且赋诗作赋，其中以唐代饮茶诗最多的有白居易、皮日休、杜牧、李白、杜甫、陆羽、陆同、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等； 宋代，以茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游、欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。魏晋以前，文人多以酒为友，如魏晋“竹林七贤”：山涛说容八斗，刘伶“常乘鹿车，提壶酒，叫人扛锄随从，言：‘吾死掘地以补之。’”唐代以后，文人一改“狂傲，隐居山林，崇道仙”的作风，人人都想“入世”，希望显露所学，留名后世，作风逐渐沉稳务实，以茶代酒成为时尚。这种变化有着深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展，把中国文人推到了这样的地位：在茶道中扮演主角。
中国文人在这方面相当胜任：第一，可以借助职权，获得名茶；第二，茶有“金屋藏娇”和“佳人”，过去为名利而奋斗的文人，如今全心投入茶事，比别人更懂茶艺，在实践中不断完善茶艺，还能通过写作传播茶艺；第三，茶有助于文学思考，有利于吟诗作文。
元代贤臣、诗人耶律楚材在《西域王君玉乞茶赋韵》中说：
喝了一碗江南茶，干涸的肠子里充满了雷电。
金磨飞雪，玉盏盛芹菜。
笔兵陈十四在奔跑，睡魔卷起铠甲梦回魂魄。
我感觉神清气爽，又没什么事可做，就躺下来，看着夕阳西下，云朵碎裂。
因为茶能助文学灵感，品茶文学、品水文学、茶文学、茶学、茶画、茶歌、茶戏等应运而生，它们相得益彰，使饮茶升华为一种精神享受，进而形成了中国茶道。文人雅士饮茶，不是为了解渴、消食、提神，而是为了引导精神进入超然境界，从雅致活泼的品茶中感悟一些东西。爱茶人关心山川、风月、诗文、功名利禄，希望发现一些东西，寄托一些东西，忘记一些东西。
因此可以说，高雅的茶道，源于“茶之韵”，以艺术欣赏为目的。
另外，真正的文人墨客此时必定是儒释道经典多多。就像画一幅工笔画，了解了每一个细节之后，突然觉得这个阴暗阴森的过程就是六十四卦或者四千零九十六卦。回头再把六十四卦整理出来，整理成八卦、八色，再整理，整理成四象，再整理成二阴一阳，阴阳二气，再整理成“一”。化繁为简的过程就是法，就是禅理；儒家就是化繁为简。
禅宗的化繁为简、智中见愚的道理，如果你“牢记在心”，自然就会“产生影响”。当你在茶道中找到修行四禅八定的各种技巧时，你的行为、语言、举止都会发生改变。泡茶技巧可以是“形而上的道”，也可以是“形而上的技艺”，但“形而上”最终还是要体现在“形而上”。茶道本身其实就是烧水泡茶的过程。大道至简，这正是大和尚们的修行方法。
因此，禅茶道源于“茶之德”，旨在静心参悟。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”之义，利于林木栽培。“茶德”催生了禅茶道。僧人种茶、制茶、饮茶，培育名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展和茶道的形成做出了巨大贡献。日本茶道基本属于禅茶道，源于中国，但比中国更胜一筹。
明代乐纯《学庵清诗》列有居士的“清科”，包括“烧香、泡茶、修静、求僧、礼佛、修禅、讲经、办佛事、译经、忏悔、放生……”，而“泡茶”排在第二位，在“礼佛”和“修禅”之前，足以证明“茶佛一体”的说法千真万确。
《晋书·艺传》亦云：
敦煌人心地专一，不怕寒暑，常带小石子，所服之药皆有松、桂、蜜之香气，饮之则茶、酱油。
还有贵族茶道，或者政治茶道。
此时的茶具多以金银装饰，失去了朴素的风采，达官贵人用茶具来显示等级，炫耀贵族风范。
贵族们不仅看重“茶”，更看重“真水”，唐朝宰相李德裕喜欢用惠泉水泡茶，便命人装进坛子里密封，从无锡“运送”到长安，行程数千里，费财费力。
乾隆皇帝亲自参与了“天下第一泉”的辩论，并由《水法》最终裁定，北京玉泉水为天下第一泉……
贵族茶道的茶客都是达官贵人、富商巨贾、豪门绅士，他们不必善于诗词歌赋、琴棋书画，但必须有身份、有地位、有钱有势。茶艺的四大要求“细茶、真水、活火、妙器”，都追求“高品质”，用“权”和“钱”来炫耀财富，似乎不这样做，就会破坏“皇权至上”，背叛“金钱至上”。
因此贵族茶道源于“茶的品质”，旨在炫耀财富和地位。
……..
品诗、品茶、品美女、品文化、品山水、品人生……道理都是一样的，一杯茶就能展现思想的境界。茶是次要的，人的品格、人品才是第一位的。品茶的时候，大家都会谈到圣人文化：老子、孔子、释迦牟尼佛等圣人被不断提及。品茶其实就是一个不断梳理思想、做人之道的过程。讲老子，讲的是《道德经》，八十一章五千言；讲孔子，自然会围绕孔子倡导的修行顺序：格物、求知、诚心、端正、修身、齐家、治国、平天下； 讲佛教就是讲它的清静自然、自足自足、见心见性。
因此，无论何种茶道，其目的无非就是“养生、怡心、修性、悟道”。
秀秀书院自2008年起开设茶道课程，每年12期，至今从未间断，迄今已举办了144期之多，无数学子学习礼仪，美化心灵，修炼品德，初尝“和静乐真”之道，不知是不是因为创办人秀秀女士和薛院长都忘却世俗，崇尚自然？
“二月雨，昨夜雷声。枪炮旗炮，剑西春色先。摘枝头雀舌，以露烟碾碎，炼成一堆紫金。碾碎无穷春光，任绿尘飞扬。”
汲取清泉，用明火烹煮，试探未来，放下兔毛杯，尝一尝舌尖上的滋味。唤醒青州的杖，击退千万个睡魔，梦见阳台。清风从腋下升起，我要去蓬莱。”
新茶已备好，火已生，等候您的客人。
