这世上不存在类比论证，比如中国茶文化的历史镜像和公共知识。
但面对日本的“茶道”，台湾大部分民众却显得特别不自信，纷纷效仿，创造出所谓的“中国茶道”，实在令人厌恶。
这从多个方面反映出中国人对中国茶文化缺乏信心。
我只想说一句：“外界普遍认为茶文化起源于中国，这是历史事实，不可能是假的，也不可能是真的，没必要用这些小手段来辩解。”
所谓“茶道”，是日本人对中国茶文化的艺术化延伸和拓展。这种“艺术化”延伸的意义何在？在我看来，并不重要。
很多人认为饮茶是中国发明的，世界其他地方的饮茶、种茶都是直接或间接从中国传来的——尽管也有人说茶起源于印度、非洲等地区。但茶文化中国化理论似乎早已成为学界的共识。
关于中国饮茶起源，众说纷纭，从时间坐标上看，有神农说、西周说、秦汉说、六朝说；从茶的功能性上看，有祭祀说、药用说、食用说、同步说、传播说等。
但无论用哪种理论追根溯源，都无法把中国茶文化的起源与“茶道”一词联系起来。
从古人的视角到现代人的茶桌，茶的本质是“饮品”，即它的饮用属性。虽然今天茶被称为“国饮”，但它永远也离不开“生活”的本质。
与理想主义的“音棋书画诗酒花”相对照，“柴米油盐酱醋茶”自古以来就被视为“生活七件事”。
茶以外的“茶道”其实只是繁琐多余的茶事，是一种与茶无关的东西，或者作为饮茶的附庸而出现的。日本茶道尚且如此，而中国现行的茶道、茶道培训更是丑陋不堪。
日本最终形成的“茶道”，必然是与日本人的“物哀”生活理念相结合的，这与中国茶文化的初衷相去甚远。
公元12世纪，日本荣西禅师首次将中国人饮茶的习惯传入日本，其所著《饮茶养生》卷二《饮茶法》中记载：“以极热汤服，二三方匙，量可随意，以少汤为佳，随心所欲……”这是说的宋代寺庙泡茶的方法。
宋代，特别是南宋时期，寺庙众多，且多位于山区，因此，种茶、饮茶是寺庙中除禅修之外的主要修行方式，可以说，中国传统茶文化起源于寺庙。
据朋友说，寺院茶主要用来供佛、待客、自饮、送茶。《满欧志》记载：“觉林寺茶分三等：敬雷娇待客，萱草黛自饮，紫荣香供佛。上品供佛，下品自饮。”
雷公、萱草带、紫绒香大概是寺院茶的品种名称。此记载从另一个角度再现了寺院茶道的三个层次，展现出庄严、繁复、细致的仪式感。对于僧侣来说，茶非常重要，品茶的过程成为冥想和获得启迪的必要方式之一。
在此基础上，品茶逐渐成为寺庙制度的一部分。大多数寺庙都设有“茶堂”，选派“茶师”负责茶事。寺庙经常举办茶宴，邀请僧侣、香客、施主等参加。僧侣们创制的用沸水冲茶的“制茶法”以及由此衍生的斗茶活动也走出了寺庙，在社会上流行起来。
有位朋友曾撰文说，禅僧惯以妙语表达思想以启迪人心，而茶亦用于妙语交流。《五灯集》中就有这样的例子，如“问：僧人家风如何？师言：饭后三碗茶。”更别提著名禅师赵州从慎的“饮茶”了。
宋代提倡三教融合，儒、释、道三教相互影响、相互渗透，文人墨客与禅僧的频繁交流成为当时的文化风尚，人们到寺院饮茶交流，感悟佛理，寻求超脱世间之道。
如今，喝茶更倾向于其固有的情趣，即宁静、健康、生态。日本人学我们的文字，只取部首，形成自己的文字；学我们的饮茶，又提炼出仪式感，形成自己的“茶道”。如今，我们把日本的“茶道”当成饮茶的“经典”，这不是天大的笑话吗？
孔子评价颜回：“一碗饭一壶水，在陋巷中吃喝，人不能忍其忧，而乐不改，故存其性。”喝茶是一件简单、随意、日常的事，只需要一把香茶（不管是红茶、白茶、红茶、绿茶，还是岩茶、普洱茶，只要是健康、生态、好喝的茶，就是一种享受），一个茶壶，一个茶杯，一罐山泉水，就够了！
有些人喝茶，像老中医一样“望闻问切”，显得很可笑，甚至有人闻茶杯、耍花招，忘记了泡茶的时间、水温等，出尽了洋相，装出一副老专家的样子，宣扬“茶道”的奥秘，高谈阔论，但对茶道却一点儿也不了解。
其实，我并没有领悟喝茶的真谛。“茶道”的商业机会已经出现，混淆了爱茶人的视觉和听觉。我发表过批评茶艺和茶艺师的文章。其中，我明确了对喝茶的态度。
每当看到许多茶馆里一些相貌奇特的姑娘表演所谓的“茶道”和茶艺时，我都深感惋惜：一方面惋惜一杯好茶被她们表演得如此美妙，以至于“人走后也凉了”，失去了原有的味道；另一方面惋惜这些美人儿因为这种所谓的“茶道”而变得如此庸俗、如此疯狂。她们就像一个掌握了一套愚弄人的绝招的老巫婆，每次表演时总是喃喃自语，重复着那些连她自己都不敢相信的陈词滥调。
台湾人所发展出来的所谓“中国茶道”，其实是对日本殖民统治的模仿。
从唐代陆羽的《茶经》中，我们便可以窥见中国早期茶文化的影子，即“饮茶礼感”。日本人将这种“饮茶礼感”提炼出来，使之成为一门深奥的艺术。其实，作为茶文化传播的需要，我们可以接受和理解这种提炼出来的艺术。
不只是“茶道”，日本还有诗文、书法、花道、剑道、美术、柔道、香道等，与“茶道”一起构成了“日本八道”，是中国古代“六艺”的延续。日本古代文化主要是学习、吸收中国文化，所以其代表文化以道而得名。
我们不去追根溯源，简单化事物，而是大肆渲染“茶道”二字，甚至借“中国”文化之名大肆传销，有些人对茶的痴迷甚至用钟表来计算泡茶的时间，完全丧失了中国传统“经验主义”的美德。
其实古往今来，喝茶的精神（真正的中国茶道）从来都没有变过，喝茶讲究的就是这种舒服，喝得舒服才是本真。
泡茶也是一样，不管是普洱、龙井、大红袍，还是岩茶、单枞、铁观音，按照自己习惯的方式泡着喝就好，泡着喝就方便，想怎么泡就怎么喝就怎么泡，简单自然，随心所欲就好。
当然，因为茶独特的中国文化品质，我们在喝茶的时候也不免融入一些乐趣和情调。
我最早的饮茶记忆，是父亲用锡壶泡的安徽绿茶，如今我热衷于普洱茶，不禁怀念起来。
说起喝茶的感受，就不得不说一下我的“诗心”。我以前沉迷于写诗，发表过不少诗作。我喜欢朴实自然的诗，就像我喜欢的诗一样，我也喜欢简单地泡茶、品茶。
如杜子美的“寒夜有客来，以茶代酒，小黄炉火初红”、白居易的“捧碗无故送爱茶人”、苏东坡的“新火尝新茶，趁年轻诗酒畅快”等，虽然朴素，却颇有深意。
喝茶如同做人，喝茶最重要的是解渴，喝茶最重要的是身体健康，喝茶最重要的是胃舒服，喝茶最重要的是心情愉快。
所以所谓茶道，其实就是一种对饮茶的领悟，这种对生命的领悟，与饮茶者的经历、味蕾、体验、情感息息相关。
有人说：“酒是一群人的孤独，茶却是一个人的狂欢。”其实，茶之道亦是人生之道，无论怎样，都离不开随性、随心。
不知道从什么时候开始，我渐渐习惯了深夜独自坐着，泡一杯普洱茶，捧一本书，看世间的繁华与落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者这就是我理解的茶道。
