什么是中国茶道？
百年来，中国茶文化界最大的误解与曲解之一，就是关于茶道，尤其是日本茶道。本文试图以最简明扼要的论述，澄清这百年迷雾。
和、敬、清、静是日本茶道的精神，只要接触过茶道的人就会明白这一点。那么，中国茶道的精神到底是什么呢？
我们尴尬地发现，中国似乎没有明确的茶道精神。
茶圣陆羽在《茶经》中提到“茶，为俭德之人所宜饮”。关于“俭德”最初被认定为中国茶道精神，历来存在种种争议，陆羽其实并没有明确指出“俭德”就是茶道精神。
社会各界对此提出了“和敬正美”、“和静乐真”等不同看法，但始终未能达成共识。
试想，如果连“茶道精神是什么”都难以定义，还谈何谈茶道？在茶的故乡，在茶文化的发源地，这实在是一件极其尴尬的事情。
让我们更深入地探讨一下为什么会出现这种情况。
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中国为何没有明确的茶道精神
其实，关键在于我们提出的问题：什么是日本茶道？什么是韩国茶道？什么是中国茶道？我们陷入了提出错误问题的陷阱。如果我们继续基于这个问题进行提问，我们将永远找不到答案。
现在我们换个角度，把问题进一步推进，直接提出问题——
茶道精神的本质是什么？什么是道？
道：根植于中国文化
道在中国文化体系中具有特殊的意义。
在先秦时期，无论是儒家、道家、法家等，都承认“道”代表着绝对的真理和天道。道生一，一生二，二生三，三生万物。人法地，地法天，天法道，道法自然。
中国文化逻辑的秘密就在于，中国文化认为道生万物，反过来，世间万物也必须遵循道。顺道则兴，逆道则亡。这个逻辑对中国人是不言而喻的。
探道、悟道、行道的过程贯穿了中国古代圣贤的整个人生和行为，老子、孔子、墨子，甚至优秀的技师、工匠都是如此，这种状态叫修行，就是回归道。
回归道法自然，天人合一，是整个中国古代社会的共同信仰。不同的思想流派对回归道法的理解也有所不同。中国人在日常生活中，大多践行道法。孔子欣然说自己到了七十岁，终于可以“随心而行，不逾矩”，这就是通过实践逐渐接近道的生命状态的表现。
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道的地位如此之高，以致中国人不轻易谈道。比如，我们不把剑术叫做剑道，我们叫它剑术。我们不把武术叫做武道，我们叫它武术。我们不把书法叫做书道。相反，日本人学了这些技艺，就叫它道。剑道、书法、柔道、茶道等等。其实，这是一种偷懒、简单的做法。必须指出，这是不严谨的。
在中国文化严谨的逻辑中，“道”和“术”是相对的。道代表来自天（神）的最高法则。术代表人创造的东西。人创造发明的东西不能称为道，只能称为术。技艺、艺术、道代表三个层次。第一，学技术。掌握了技术，就达到了艺术的高度，这叫技艺高超；再往上，就叫高超，这接近道，但不能说是道本身。
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日本茶道是茶艺的不精确表达
至此，基本答案已经清楚，按照中国文化严谨的逻辑，茶艺不能被称为“道”。
《茶经》中，陆羽讲茶的艺术，包括种茶的方法、制茶的方法、泡茶的方法。以陆羽的文化和知识水平，他绝不会把这些叫做“茶道”。《茶经》里找不到“茶道”二字，也很正常。
严格来说，日本从中国学来的茶道不能称为茶道，只能称为茶艺。不过，日本几千年来一直这么叫，而且已经流行起来了。只能这样了。
中国是否需要一种特殊的“茶道精神”？
一旦我们明白了所谓的茶道其实是对茶艺的一个不严谨的称呼，后面的问题就清楚多了。中国古代文献中关于茶道的记载并不多，因为中国古代流传下来的东西大多是严谨的。那些不严谨的东西，大多被删去了。
接下来，我们再来深入探讨一下所谓“茶道精神”的问题。
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所谓日本的茶道精神、韩国的茶道精神，都是中国文化精神的一个分支，仅此而已，中国并没有提出自己的茶道精神，因为中国人根本不需要一种特殊的茶道精神。
中国人是最早发现和使用茶的人。但茶最初是作为药物使用，后来才成为饮料。到了唐代，茶已为中国人大量饮用，但主要采用的是掺茶的方式。即在茶汤中加入其他东西，如盐、牛奶、花生等。中国各地的民族也大量采用掺茶的方法。但陆羽这位大名鼎鼎的人物，在《茶经》中明确主张“清饮”的方法，不主张在茶中加入其他任何东西。喝得清清的，感受茶的原味。这是陆羽的伟大见解。
直至今天，纯饮茶已经成为了中国最主流的饮茶方式。
唐宋时期，日本人从中国带回了茶种、种茶方法、制茶方法、饮茶方法等。明代，日本人又来到中国，带回了禅宗和茶道。抹茶和煎茶是两个不同的流派，在不同阶段传入日本。
中国茶历经千里迢迢，历经风浪，历经生死，好不容易才传到日本，所受的礼遇和尊重可想而知。在日本，茶道实际上已经成为一种亲近茶、崇拜茶的宗教。“和敬清静”其实是汉传佛教中对拜佛的要求，但中国人拜的都是“佛”，而不是茶，用茶来拜佛。
在一杯源自中国的茶前，日本武士放下刀剑，庄严地鞠躬行礼。但在茶的故乡中国，这种情况并不常见。中国人最先发现茶，也最先使用茶。中国人把茶视为邻家女孩、修行伴侣。它亲切、美好、随性，但不会崇拜它，不会偏执、不会古板、不会拘谨、不会神秘。
以茶正道
道教思想起源于中国，修道几乎贯穿了中国古代圣贤的整个精神生活。
一杯茶接着一杯茶，我们走进去，中国古老而伟大的文化传统从书法到绘画，从音乐到哲学，乃至文武修养一一展现出来。
茶，源于大自然，受大好山河的滋养，因其独特的吸附能力，带给我们更多自然的能量与气息，尤其是那些产自大好山河的好茶。
在中国人眼中，茶是修身的辅助。他很清楚自己该往哪个方向修行。《道德经》、《论语》等经典，包括佛经，就足以指导他的修行。他不需要另一个茶道精神来指导他的修行。如果孔子还活着，他就不需要学习和理解各种行为准则。他的学习和修身体系完全符合这些要求——如果这些要求是合理的，符合道。
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儒释道三教都喜欢喝茶，都知道茶可以助修行。苏轼的诗中就把好茶比作美女。“若要把西湖比作西施，好茶从来就好比美女。”清朝有位金田禅师，他写了一首诗来赞美他喝的茶：“山精石液上乘，香气满面；不但清心明目，而且能平息打坐睡魔军。”在这首诗中，他讲得很清楚。茶的品质和土壤生态的关系，茶的品质，茶的养生作用，最后，他讲到了茶和修行的关系。好茶是助修行的东西，能帮助他修行。
有人以为日本有茶道，中国没有茶道，只有茶艺。这是非常可怕的误解。如果一定要用茶道这个词，那就是“茶与道”。
道教存在于汉字文化圈，存在于中国的文化内涵和体系中。历史上，韩国、日本都处于这个文化圈中，是这个文化圈的一部分。日本茶道是道教思想在日本发展起来并与茶道相结合的一个分支。日本茶道精神是中国文化精神的一个分支。
从这个意义上讲，茶道的真正精神就是茶与道的结合，中国古人所说的“天人合一”就是“茶与道的结合”的真谛。
道路漫长而艰辛。
由于历史原因，道教在中国衰落得非常厉害。然而，在神州这样一个被上帝眷顾的国度，中国仍有一些人始终抱有希望，没有完全放弃信仰。静水流深，事实上我们看到了缓慢的回归。
道无形无相，不固于言，不拘于形式，却在山川之间，在恩情背后。
修行从自身做起，从点滴做起，静心、真诚，是茶道合一的第一步。
如果不迈出这一步，伟大的中华文化传统最终就会彻底消失，并且不复回来。
